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1沉沦：每个人都是楚门
楚门（trueman），即为真实的人。影片中楚门的任何生活细节都暴露于世人面前，他没有隐私，没有尊严，甚至没有选择，他只是一个供大众消费的真实“演员”。楚门的生活看似精彩，但却步步为牢；他的人生看似丰富，但却是命中注定，毫无选择。对于这样的人生，楚门所能做的只是在被当做“提线木偶”后的本真反应。他没有选择，世人也不允许他选择。
克里斯托弗（Christof），解读为“offChrist”，即为反基督之意。作为楚门秀的导演，他的存在犹如上帝一般。一方面，他通过对桃源岛的操控，控制着楚门的人生；另一方面，他通过天才剧情的安排，把握着所有观众的情绪。但作为影片中的隐喻和反讽，他同样是一个受到现代传媒技术以及大众消费控制的“牺牲者”。看似无所不能的上帝，也只能听凭传媒系统的摆置，他的出现，是尼采“上帝已死”的最好佐证。
观众，作为影片中最深层次的隐喻，他们一方面表现出超脱世外的自由，但另一方面却表现出无处不在沉沦和压抑。影片中“楚门”的命运始于他的早产，殊不知整个人类都是早产儿，观众和楚门没有任何本质区别。当观众在满足窥视欲的同时，内心的侥幸被深深刺痛，正是在这样一种双重刺激之下，观众和楚门成为同一命运的分摊者，不分彼此。
影片中楚门就像迷宫中的小白鼠，听凭上帝的摆弄；作为楚门秀的导演则看似无所不能，实则处处受到现代技术的摆置，他的眼中只有技术与命运的博弈；而作为电视的观众，他们则是最大的沉沦者。他们既失去了独立性和自由，又取消了所应承担的责任，成为一切扁平大众的缩影。其实，整个电影中除了施维雅象征的救赎以外，所有人都是非自由的，即每个人都是楚门。所有人都生活在现代技术的控制之下，每个人都受到现代技术的摆置，通过订造，成为持存物。
2座架：每个人都被订造
海德格尔认为技术是一种解蔽方式，而现代技术则是一种促逼着的解蔽。它是一种施以对象以过分的要求，向之索取的方式。而作为现代技术的本质——座架，正是通过这种方式，使万事万物以及人类都成为受促逼的对象而被摆置，成为持存物，从而失去了本身解蔽的多种可能。
影片中楚门无疑是受到促逼的最佳体现。楚门的一生都受到摆布，他的一切都已被订造。他的家人、好友、邻里甚至妻子无一不是受到摆置而出现在他面前的订造物，他们的出现只为促逼着楚门产生人类最本真的反应以供大众消费。这时的楚门已不是一个完整意义上的人，而是一个被当做释放情感和意志的持存物，以供世人消遣。
作为上帝存在的克里斯托弗，看似掌控着楚门以及世人，但他实则是现代技术的最大牺牲品。在他眼中，技术被认为是一种操纵命运的手段，情爱被认为是博得世人眼球的工具，而二十余载之后的父子相认在他眼中也只剩下特写、蒙太奇、音效以及广角。即使在他挽留楚门的时候流露出慈父般的情感，但那种思维仍然荒诞而冷漠的。
观众作为最大的沉沦者，他们分有恶而不自知，可以选择而又沉默不语，他们既是现代技术体系最大的收益者，也是这个体系最不幸的遭遇者。他们处处受到现代技术的摆布而浑然不觉，企图通过他人的生命历程获得自己内心情感的宣泄和释放，这种“常人”式的思维既体现于人生的迷茫，又体现于技术统治之下的麻木。 |
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