一、祛魅是现代技术和传统技术相比较本质上具有的新特性

　　第一次科技革命促使人类早期附魅的神性自然观逐渐被祛魅的机械自然观所取代，并带来了世界的祛魅和科学的祛魅。这种观点认为:自然界是严格有序的和有规律的，是不受主体性干扰的。韦伯说："世界的祛魅包含这样的知识和信念，只要人们想知道，他任何时候都能够知道；从原则上说，再也没有什么神秘莫测、无法计算的力量在起作用，人们可以通过计算掌握一切。"这是科学和理性对宗教神学的胜利。显然，这是理性祛宗教之魅，是文化领域的祛魅。17世纪中叶工业革命以来，人类日益陷入了对技术社会的崇拜与迷信，技术至上主义成为人们的最高信条，机器等现代化工具被看做是测量一切的万能标尺。人类挣脱了地球的万有引力飞上了月球，"嫦娥"被"祛魅"了；人类打通了大洋深处的海底隧道，海神波赛冬被"祛魅"了；人类截断了"巫山云雨"，"高峡出平湖"不再是诗人绮丽的遐想……工具理性的"祛魅"似乎取得了空前的胜利。这样，宇宙间的目的、价值、理想和可能性都不重要，也没有什么自由、创造性、暂时性或神性，整个世界被祛魅了。在现代技术所造成的祛魅的世界中，规律、理性已成为不可改变的事实，人们只能生活在他们的阴影之下，更可怕的是这些理性规律扭曲着现实的世界。

　　二、分工-技术的分析性-人的单一片面性

　　在机器大工业的技术时代，人被机器所束缚，毫无自由，被固定在某一特定的领域，从事简单而单调的重复工作，人们在劳动面前失去了自由和创造力。在生产流水线上，有时一位工人的全部工作，仅仅只是在同一工作环境中，单调地装一个部件，或是拧一个螺丝，或是将产品装箱，……长年累月地从事同一种简单的、机械的工作，许多人完全失去了工作的乐趣和新鲜感。于是，人并不创造或改造社会，人已丧失了其赖以生存的价值和尊严以及其应有的内心世界和丰富情感，削弱了作为个体的人的自由性、创造性、想象力、判断力等，成为了一个仅仅适合社会结构的机器零件。马克思指出："在资本主义社会，劳动者生产的财富越多，创造的价值越多，他自己消费的越少，自身越没有价值，越低贱；人原本存在的丰富性丧失了，变得'愚蠢而片面'。于是一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替，每个人仅仅是片面化的、抽象化的存在。"在这种社会条件下生存的人，实际上已经变成一种生产的机器，已经幻化为执行资本职能的一种无生命的工具了。所以，马克思又说:"人(工人)只有在运用自己的动物机能的--吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能的时候，觉得自己只不过是动物。"事实上，马克思的批判本质上是对资本逻辑亦即对资本主义生产关系进行的批判，他通过对资本主义生产关系背后所隐藏的矛盾的批判，提出了我们如何摆脱资本逻辑的控制从而达及自由自觉的社会发展之路。马克思认为资本逻辑操纵下的现代资本主义社会是"以物的依赖性为基础的人的独立性"的社会形态，这一社会形态中最集中的问题便是如何消除人对物的依赖关系。