生活如此美丽

　　品古人画能体悟到古人的生活状态：平静、悠闲、雅致。如乘白云，如拂清风。无论是放浪江湖，深居山野，还是田园耕种，仿佛他们都生活在画中，生活在诗里，生活在梦乡……

　　看今天，欲望在温室膨胀，浮躁在天空弥漫，绿色的宁静与安闲已成奢侈品。虚拟的网络使人类生活过于透明，快捷的生活节奏又不知流失了多少该发生的故事。世界变小，宇宙变小，无情的挤压着人类神秘的想象与美妙幻觉。每个人都在忙碌着，无暇“竹林望风月，松涧看闲云”，吃饱后面对着索然与茫然。随着物质的发达，中国社会及中国人已进入“养生”阶段，找寻生活的品质已是一个社会大课题。这也许是我画“美丽生活”系列作品的理由。

　　我采用象征主义手法把人物与花鸟结合，画面中的石榴与桃子取之于民间“多子多福，健康长寿”之意，一对男女也许是充满情爱的人间天堂。吸收传统瓷器中粉彩表达，共同传递一种美好吉祥之气。在题画款中曾所言：“莺歌燕舞，鸟语花香，和平盛世，繁荣富强，学会生活，健健康康！”“当代生活真好，有吃有喝又有玩，天上的神仙又如何呢？”

　　其实，生活是一门艺术，是一种态度，更是一种理想……

　　性情与气度

　　曾五次去法国蓬皮杜展览中心看毕加索作品，每次都被其作品语言张力与视觉强度的侵略性所吸引。随性、放纵、信手挥就的画面如无穷的魔力要将世界吞食。同馆其他大师之作只要与其放置一起会灰飞烟灭。中国古人重作品的气象与气格，在毕加索作品里得到印证与理解。说毕加索是一位思想家、绘画语言天才、魔方高手都不为过，究其因，应是性情与气度共同铸造之。

　　性情与气度应为从艺人的两大要素，性情是基础，非凡的气度能将性情转换成无限的才情。二者互为作用，缺一不可。

　　梵高、徐渭、石鲁这些个性十足的画家都只具性情、才情而缺气度也。故这类人只是绘画奇才而非大师也。这类人都具强烈的自我意识，才情过人，情感单纯执着甚至偏执，不能应对世事纷扰，属当代人讲的智商高，情商欠缺一类。这也应了《菜根谭》中言：“异行奇能，涉世祸胎。”或“奇人乏识，独行无恒。”因缺乏气度这个容器，命运多不济，伤痕累累，如杜甫“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”。未达到其艺术理想就早早消逝。而毕加索、黄宾虹、齐白石等都是性情与气度二者兼备之人，既有“木石之心”又具“云水之趣”，用较长的生命历练完成其霸业，成为一代绘画大师。

　　气度是性情的调节剂，任何与性情发生碰撞的东西都可用气度消解。气度又是诠释中国传统“中庸之道”的最好注解。“中庸”乃维系宇宙与世间天地平衡之道也。气度乃调节生命与社会、与自然相适之灵丹妙药也。

　　性情乃天生，气度可修炼。

　　传统

　　有人说：今天所为必是明天之传统。此言差矣！不是一切新的都能成为传统。那么传统是什么呢？

　　传统是人类精神的法典。就艺术而言，是大浪淘沙后的经典法则。

　　不是所有创造都可称之为传统。这里有一个优胜劣汰。只有人类认可的可遵循的东西在历史中方可定格。

　　传统具有衍衍生息的自然属性。如江河奔流，如血脉相承。最好不提传统、不喊传统，这是一个自然存在，就像你亲生儿子叫不叫你爹都是你儿子一样。而反传统犹如抽刀断水。

　　传统是一种完整的游戏规则。足球明星有上亿的球迷，为什么？因足球是全世界都在一个规则中玩，谁玩得最好当然谁就牛。可反观当下绘画界则恰恰相反。规则混乱无序，人人可制定规则，人人都是明星，人人又什么都不是。后现代之反传统、反经典、消解一切规则，可其又在创立新的规则。其立论难以成立，最后只是一种口号和现象而已。没有规则的游戏没法玩。