我国是一个统一的多民族国家,每个民族都有自己源远流长而独具特色的民族文化。由于汉族以外的其他55个民族相对汉族来说人口较少,习惯上被称为“少数民族”。这55个少数民族,在长期的历史进程中,都对中华民族文化的繁荣和发展作出了贡献。在民族地区发展、民族文化传播对国家形象建设和国家发展的意义越来越凸显的大背景下,少数民族文化的传播状况以及所处的媒介生态环境逐渐受到更多人的关注。[1] 一、新媒体时代少数民族文化的传播困境 当今,经济全球化带来的经济文化化和文化经济化,使得民族文化在新媒体的各种幌子里被渐渐稀释和替代,区域民族文化的传承和发展更是举步维艰。所谓的新媒体,是相对于传统意义上的书信、电话、报刊、广播、电视等媒体而言的。两者之间的主要区别在于技术上的更新与发展。从技术上看,新媒体主要是指更加依赖数字技术、互联网技术、移动通信技术等向受众群体提供信息服务的新兴媒体。[2]新媒体时代的少数民族文化传播面临如下困境: 1. 新媒体的同步性、复制性趋同化少数民族文化特色。随着全球工业化、信息化的快速发展,新时代大众媒体的瞬间性、平面性、碎片性侵入到少数民族文化之中,或简化、或同质化或解构着少数民族文化的形式与内容,使得少数民族文化在计算机、手机网络及网络视频等新媒体产业的发展中渐行渐弱,传统的特色民族文化传承演变为简单机械的文化符号复制。 2. 以发展经济为目的的民族文化产业发展,弱化了少数民族文化的精神内涵。当前,国内民族文化的发展主要以经济发展为目标,并以新媒体作为基本的传播途径和手段,推行“文化搭台、经济唱戏”的基本方式,按照“市场标准为主,艺术标准为辅”的原则,发展经济、繁荣文化。一定意义上,市场经济就是消费经济。对文化消费的实质就是对传统文化的不断抛弃、淘汰、改变,致使民族文化的精神内涵缺少积淀。所谓的民族文化特色成为毫无内涵的文化消费噱头。不少少数民族文化都陷入了文化消费的窘境。 3. 新媒体产业的娱乐化破坏了民族文化传承的严肃性。新媒体产业发展的基本动力就是满足受众群体的娱乐性需求。因此,民族文化的传承发展不可避免地渗入娱乐性成分。比如,对民族人物的重塑、对民歌的改编、对民族文化的戏说,都不假思索地进行了娱乐化、甚至无厘头化,少数民族文化传播的发展在不知不觉中陷入娱乐性需求。 |
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