(二)经济的功利性与大学理想之间的矛盾

　　大学理想需要的是通才而市场经济需要的是专才，市场虽然给大学带来了更多的资源并且推进知识在经济生产能力中所扮演的角色，但同时它也缩小了大学活动的自主权，削弱了它学术自由的权利，不仅如此，商业纠纷的增长也削弱了大学作为知识的中立仲裁者这个特权角色的潜力。市场经济追求的是物质性的、可量化的、有价值的受益，而大学理想追求的是无形的、不可量化的、一定意义上是无价的财富。大学理想更多地追求“无价”的知识与精神上的财富，而经济所追求的必然是有价值的和可量化的财富。

　　(三)国家意识与大学理想之间的矛盾

　　从大学的起源来看，大学没有地域性、没有功利的目的，完全是学者自发形成的组织，这证明了大学的本性应该是自由的。而从学术自由和学术自治的角度来看，大学应该拥有自主治理的权利，任何意识形态都不应该强加于大学，大学是应该由德高望重的教授治校、民主管理的，自由是大学的特性也是大学的追求。而社会现实中，不同的国家对于知识有着不同的解读。事实上，在对于客观知识的不同解读中，我们已经可以看出知识被冠上民族性、地域性的特点。同一时期的历史，每个国家的教科书内容都不尽相同，从对历史的不同解读中就可以看出国家意识在大学中起到了不可忽视的作用。大学不可以完全独立于国家而存在，也不可能与某个特区一样得到一样的自治权。

　　三、大学理想与社会现实之间的统一

　　从起源来看，大学与社会现实也是紧密不可分的。大学的起源除了是源于学者们出于“闲逸好奇”的精神追求，更是夹杂着市场以及国家的力量而产生的。面对潜在的学生需求知识和潜在的教师愿意提供教学服务的现实，供需市场就已经形成。

　　从人的角度来看，人既有物质上的需要也有精神上的需要。马斯洛(AbrahamHaroldMaslow)的需要层次理论向我们说明了人的五种需要，其中生理需要是人最基本的需要，比如吃饭、穿衣、住宅和医疗等。如果连最基本的物质需求都不能满足的话，人们就无法实现自己的理想，大学理想的实现也就无从谈起。只有低一级的需要得到了基本满足之后，人才能进入更高一级的需要层次，由此可以看出人要完成自我价值的实现必先要得到物质上的满足，物质的满足是理想实现的基础。事实上，人本来就需要实现物质满足与精神满足的统一，之所以物质会与“贬义词”联系到一起是因为人们的欲望放大了物质本身的含义。而大学理想与社会现实看似无法统一也是因为人们放大了社会现实负面的作用。

　　另外，当今社会，为了更高效地生产出经济效益，似乎每一个职位都在强调专业性，毕业生也常常找不到所谓专业对口的工作。大学设立专业的目的绝不是为了适应社会的某个岗位，而社会现实又太强调专业性了。事实上，专业性的知识在无形中割裂了知识与知识之间的联系，专业知识与广博知识都是人们生活中不可不知的内容。要想成功只知道专业的知识还不够，我们只有具备健康的心态、良好的沟通能力和广博的知识素养，才能在社会中更好地生活。大学的责任不仅是把培养的人才推向就业地岗位，更是为了人们人生的幸福和完满。这样看来，我们必须追求大学理想与社会现实的统一，这样才能实现我们幸福完满的人生，因为我们人生不只是工作，也不完全是无物质地追求知识，我们必须寻求二者的统一。

　　从大学理想与社会现实自身的角度来看，大学相对独立和学术自由并不是特权生活的保证，不是要摆脱社会约束和社会责任，也不是要摆脱公民责任的制约，而仅仅是作为献身学术事业的先决条件。学术开阔了学者的视野，增强了学者的判断能力和责任感，使他们更主动地承担为社会服务的责任。

　　我们追求大学理想与社会现实的统一，但绝不意味着大学要为社会现实的欲望买单，“订单式的教育”或者是强调专业适应社会现实要求的做法，都是不符合教育规律的做法，因为它没有考虑到教育投入与产出时间上的跨度。我们无法预测四年后，现实中需要什么样的专业人才，即使四年前我们适应了社会现实的要求培养了这个方面的人才，但再过几年社会现实又将变成什么样，我们无法预测。“订单式培养”可以发生在教育辅导机构，但不能发生在大学，大学有其自身的规律与内在逻辑，虽然不排斥市场的介入，但大学绝不能被市场所主导。北京大学古生物专业只有一名学生，但学校并没有因此而取消该专业。如果我们只是满足当下社会的要求就无法满足社会未来的要求，并且这样会使教育一直处于被动的位置，教育培养人才本身就需要经历一段很长的时间，而且专业的设置有其自身的规律和标准，大学理想与社会现实的统一不是在于满足社会的“要求”，而是在于满足社会的“需求”。大学不需要对社会流行的风尚一一做出反应，但大学必须经常给予社会一些东西，这些东西并不是社会所想要的，而是社会所需要的。