正因如此，有学者以《老子》为君人南面之术，其理解未必确实也未必不实，但学生以为《老子》虽在体察宇宙以及万物生灭之道中将其思想落脚于天下，是基于当时社会环境及人思维的限制，不必一定将它理解为政治性的，这样未免太过狭隘。《老子》流传千年，可以说其中对于后世启发最大的便是他开拓了思维的维度，使人看得到宇宙，看得到事物的另一面，不再局促而不知所措，其中蕴含的哲思及道理有对于人生和体悟世界有无比的意义，相较于其中政治性的建言，这些意义更为深远。

　　而到了庄子所处的战国中期，与老子时代相比，世道更加混乱。诸侯纷争不止，百姓流离失所，君王奢靡昏聩，因此摆在庄子面前的问题，是如何在这样的战乱年代寻求安栖之所。并且，事物都是在不断发展的，人的思维也一样。在老子构造了“道”，将人们的视野拓展，思维得以突破以往的限制之后，人们观察事物思考问题的角度得到了极大的拓宽，“道”的哲学概念，使人的思考可以不仅仅局限在眼前的现实，而纯粹停留在思维层面。

　　因此，我们可以这样看“道”的发展。最初，它是一个具象的实体，如道路，可以承载可以计算宽窄；而后来它向抽象方向发展，世间万物，上至天下至地，总有一个事物运动变化而遵循的不变的轨道，成为渐渐脱离实际物象的概念；而后它变为更加抽象的，指导一切事物变化发展的规律，成为形而上的，高度抽象的“道”。而庄子所谈及的，就是在最抽象层次上的“道”。王德有先生言：“‘道’之所以能完成这种升华，原因在于行进路线和法则、规律都有必须遵行、不可背离的意义。人们行走离不开道路，物体运动离不开轨道，事物发展变化不能离开法则和规律，所以‘道’在人们头脑中逐渐由具体的、可见的道路演化成了抽象的、只能意会的法则。”

　　故《老子》多言圣人、天下，即使引其他事物类比，最后落脚点却依然在圣人如何作为、天下如何安定；《庄子》则不然，即使言及天下、万物、圣人，最终落脚点依然在个人如何达到逍遥自由。因此，余英时先生在《反智论与中国政治传统——论儒、道、法三家政治思想的分野与合流》中言：“道家尚自然而轻文化，对于智性以及知识本不看重。但老、庄两家同中亦复有异：庄子对政治不感兴趣，确是主张政府越少干涉人民生活越好的那种“无为主义”……因此我们可以说，庄子的思想对以后政治上的反智传统并无直接的影响。而老子则不然，《老子》一书可以说是以政治思想为主体的，和《庄子》之基本上为一部人生哲学的作品截然异致。”

　　参考文献：

　　[1]梁启超.论中国学术思想变迁之大势上海古籍出版社，2001.

　　[2]余英时.中国思想传统及其现代变迁：第二卷[M].桂林：广西师范大学出版社，2004.

　　[3]止庵.老子演义南昌：江西教育出版社，2001.

　　[4]张舜徽.周秦道论发微[M].北京：中华书局，1982.

　　[5]止庵.樗下读庄[M].北京：东方出版社，1990.

　　[6]王德有.以道观之：庄子的哲学视角[M].北京：人民出版社，1998.